POR FABIÁN FLORES SILVA
INTRODUCCIÓN
Somos testigos de la reaparición de cosmopolitismo. El cosmopolitismo se está levantando como un movimiento político-cultural, que al ser globalizado en la conexión entre las metrópolis, que principalmente se reafirma el compromiso normativo de los derechos humanos más allá de las fronteras nacionales. Casi al mismo tiempo, varias teorías han aparecido bajo el término 'cosmopolita' [1] . Ellos cuestionan el sentido común cosmopolita y su mono-naturalismo, ya que recuperar el de- polifónicos y re-construcción del mundo de las fuerzas heterogéneas y entidades que lo habitan. Teniendo en cuenta sus supuestos diferentes, cosmopolitismo y cosmopolítica no parecen encontrar puntos de convergencia, a excepción de sus aspiraciones a pensar sobre el mundo. Para los que apoyan el cosmopolitismo, este es el campo de la acción política humana, mientras que para los defensores de la cosmopolítica el mundo es algo que debe ser construida mediante la participación de los actores humanos y no humanos. De esta manera, según lo sugerido por Bruno Latour, se podría argumentar que estamos obligados a decidir entre el cosmopolitismo y cosmopolítica; entre asumiendo la urgencia de salvar el mundo y la ralentización de las decisiones que atentan contra esta empresa; entre la "equivalencia lógica" y el "operador de igualdad" que Isabelle Stengers nos habla (2014).
Aunque cosmopolitismo y cosmopolítica son opuestas e incomparable en una variedad de maneras, es posible encontrar un espacio para la interpelación mutua y la reconciliación parcial. En particular, este texto sugiere que una posible alianza entre teorías es factible. Con este fin, se analiza en qué medida una teoría cosmopolítico particular, tratando de encontrar una concepción normativa universal que incluye la dignidad humana y no humana, es sensible a las necesidades de las entidades o sujetos pertenecientes a otras cosmos, distinta de la que mono occidental naturalismo reconoce.
Además, nos permite comprender mejor cómo el cosmopolitismo puede articular al menos más de una entidad con respecto a la gran piscina de posibilidades de que el universo de cosmopolítica ofertas. Durante los últimos cincuenta años, la desigualdad económica ha aumentado como consecuencia de la globalización económica y financiera en todo el mundo. Al mismo tiempo, ha habido un aumento en el deterioro ecológico y socio-ambiental y la desigualdad económica global que ha llevado a algunos teorías cosmopolitas reclaman "justicia global" [2] y de inculcar un sentido de urgencia en aquellas acciones políticas a favor de una vida digna. En contraste con esta urgencia cosmopolita, cosmopolítica nos pide que frenar nuestras decisiones y rehacer la política en términos de pluralismo y no en términos de lo que se considera exclusivamente humana. Parece igualmente razonable para suscribirse a la sensación de urgencia del cosmopolitismo como la llamada a la lentitud y aumentar el pluralismo hecha por cosmopolítica. Por lo tanto, parafraseando Latour, es posible encontrar teorías cosmopolitas cuya política reconocer al menos más de una entidad como parte de su cosmos, y cuyo cosmos reconoce que la política como no ser exclusivamente humana?
En lo que sigue, este texto ofrece ejemplos de esta interpelación mutua entre cosmopolitismo y cosmopolítica. Se analiza el argumento normativo llama el "enfoque de capacidades", desarrollado por el filósofo liberal feminista Martha Nussbaum, que se puede considerar como una variante del cosmopolitismo normativo fervientemente criticado por Stengers y Latour. Este enfoque es típico de cosmopolitismo extendida: sus elementos hacen que sea más apropiado para la interpelación con cosmopolítica. a) Presenta una concepción no esencialista de la humanidad; b) que reconoce la dignidad, la agencia y el estado del sujeto humano y un grupo limitado de animales no humanos; c) se reconoce que el propósito de la cooperación social, por extensión, es lograr múltiples especies que viven juntos en el mismo planeta; d) que identifica la dignidad humana a través de la consecución de las capacidades moralmente relevantes que uno se da cuenta a través de la actuación del cuerpo y la praxis social; y, e) se concibe de múltiples formas de vínculos entre los seres humanos y el medio ambiente como un valor relativo y no meramente instrumental.
Sin embargo, hay que considerar que el cosmopolitismo de la teoría de Nussbaum como una declaración normativa situado en una (mono-naturalista) ontología en particular, y considerar el pluralismo ontológico que caracteriza el mundo. Esto implica, por ejemplo, que el cosmopolitismo debe esforzarse para dar cuenta de las prerrogativas y demandas de las personas y colectivos que simbolizan la "otredad radical" (Viveiros de Castro, 2010). Me refiero a las cosmologías de algunas sociedades indígenas de América Latina, cuyas identidades se remontan a la época precolombina y la colonización europea.
COSMOPOLITISMO Y LAS CRÍTICAS DE COSMOPOLÍTICA
El término "cosmopolita" se emplea generalmente de dos maneras (Caney, 2005). Por un lado, se refiere a una posición normativa (o cosmopolitismo moral), y por el otro, a una configuración cultural particular como resultado de la globalización (cosmopolitismo culturales) [3] . De acuerdo con Pogge (2002), el cosmopolitismo moral es una posición normativa basada en tres principios: el valor de la persona (independientemente de su afiliación); un compromiso con la igualdad; y la existencia de obligaciones morales actuales entre individuos e instituciones de todo el mundo [4] . Por su parte, el cosmopolitismo cultural de las naciones y los concibe como metrópolis siendo enriquecida con un mayor intercambio entre las diversas culturas que promueven la globalización mientras se valora positivamente la política de tolerancia de la diversidad.
Bajo esta conceptualización, el argumento por Ulrick Beck (2004) se corresponde con un híbrido entre el cosmopolitismo moral y cultural, dado que se articula el fenómeno de la creciente transnacionalismo de los vínculos en todo el mundo como el "cosmopolitización de la realidad". En el juicio de Beck, la teoría cosmopolita es mejor que otras teorías que luchan con el problema de la alteridad. Su "cosmopolitismo realista" sugiere un mínimo universal de las normas o los derechos humanos inalienables que serían evidentes desde el sentido común cosmopolita y que se apoya en la inmensa mayoría de la población (occidental).
cosmopolitismo de Beck molesta Latour. Este último acusa de Beck sentándose en un sentido común y falsa de lo que refleja nada más que las buenas intenciones etnocéntricas del internacionalismo Europea. No sólo Latour crítico de Beck; Tampoco está de acuerdo con las posiciones estoicas y Kant. Latour sostiene que hay cosmopolitismo entiende que "cuando hay conflictos, no sólo las culturas están en juego, sino también el propio cosmos" (Latour, 2014: 47). En esencia, para Latour, el cosmopolitismo se propaga en alianza con la razón y la ciencia creada en Occidente. Sin embargo, debido cosmopolitismo es parte de un solo cosmos, que no incorpora otras voces y rechazan que la pluralverse es parte de la política (De la Cadena, 2010).
Más allá de las críticas de Latour, hay que preguntarse si es posible que cosmopolítica para salvar cualquier elemento del cosmopolitismo. Como ya he mencionado, este artículo valora el sentido de la urgencia y de la construcción del mundo que el cosmopolitismo, ya sea intencional o bien con arrogancia persigue. Esa urgencia tiene sentido en un planeta que está sintiendo los graves impactos sociales y ecológicos de la degradación socio-ambiental. Al mismo tiempo, cosmopolítica considera que cualquier argumento cosmopolita debe ser capaz de interpelación del "idiota cósmica" [5] . Esta es la articulación más que una sola entidad en el cosmos, y reuniendo a una política que no es exclusivamente humano. Estos requisitos encuentran su mayor verosimilitud en el argumento cosmopolita de la Martha Nussbaum del "enfoque de capacidades" [6] .
"ENFOQUE DE CAPACIDADES" DE NAUSBAUM COMO "COSMOPOLITISMO EXTENDIDA"
El "enfoque de capacidades", desarrollado por Nussbaum es un argumento normativo basado en la definición de un conjunto de capacidades que constituyen una vida humana y animal no humano moralmente digna. Este enfoque tiene el potencial para establecer los principios que guían a una teoría de la justicia distributiva mundial tanto como el diseño de las políticas nacionales o internacionales en materia de desarrollo; los derechos humanos y la seguridad; y las cuestiones relativas a los animales. A partir de una filosofía política liberal feminista y cosmopolita, el enfoque de Nussbaum tiene la aspiración de ser universal, es decir, basada en la idea de que una vida puede ser vivida con dignidad por cada individuo humano en el planeta, independiente de la agrupación social para que pertenecen (Nussbaum, 1992). Por otra parte, aboga por una vida que se puede llevar con dignidad por los animales no humanos, basado en la intuición de que todas las criaturas animales en el mundo tienen la capacidad moral y derecho a florecer y prosperar.
La lista de capacidades son las siguientes [7] : Vida (capaces de vivir una vida completa); salud corporal (capaz de disfrutar de la libertad de circulación, la protección del cuerpo, y las oportunidades para la satisfacción sexual); sentidos, la imaginación y el pensamiento (usar los sentidos, imaginar, pensar y razonar); emociones (tienen lazos afectivos hacia cosas y otras personas); la razón práctica (capaz de formar una concepción del bien y una reflexión crítica sobre la vida de uno); afiliación (vivir con y hacia los demás, mostrar preocupación por otros seres humanos, participar en diversas formas de interacción social); relación con otras especies (en directo en relación con los animales, las plantas y el mundo de la naturaleza); jugar (reír, jugar y disfrutar de actividades recreativas); control sobre el medio ambiente (participar en las decisiones políticas que gobiernan la vida de los individuos) [8] . Esta lista está sujeta a la reformulación y la contestación en cada uno de sus componentes, en la medida por el cual reconoce las posibles contribuciones de otras voces (Nussbaum, 2000: 77). Por ejemplo, la capacidad de relación con otras especies se desprende de los debates y sugerencias desarrolladas entre las organizaciones noruegas para la salvaguardia de los lazos relacionales ciudadanos tienen con los bosques boreales entendidas como un lugar para disfrutar de un tipo particular de soledad.
El enfoque de las capacidades, como un argumento cosmopolita, tiene cinco características que la distinguen de la obra de Beck y otras propuestas cosmopolitas. El enfoque de las capacidades da la oportunidad de participar mínimamente en el espacio cosmopolita. En primer lugar, no se basa en una concepción esencialista del ser humano o en un soporte social colectivo (como se supone por Beck); más bien, que se basa en un histórico y pragmático desarrollo de la vida como la actividad. En este sentido, el enfoque de las capacidades defiende una formulación estratégica de la universalidad para garantizar capacidades no humanos humano básico y. El enfoque de las capacidades es susceptible a la interpelación y la especificación de diálogo con diversas configuraciones sociales. En segundo lugar, reconoce la dignidad, la agencia, y el estado de los sujetos, seres humanos y animales no humanos: para Nussbaum, los seres humanos y los animales poseen les da poderes morales (no derivan de las premisas contractuales o utilitarias) que utilizan para establecerse a través de la realización de su capacidades. En tercer lugar, la igualdad moral y no esenciales entre los humanos y los animales es viable bajo la premisa de que el objetivo de la cooperación social es "vivir con dignidad, juntos en un mundo en el que múltiples especies tratan de prosperar" (Nussbaum, 2007: 346) . En cuarto lugar, se entiende la dignidad humana y animal como la consecución de capacidades, es decir, a través de la actuación de la física y la pertenencia social, y no a través de la narración abstracta y racionalista de lo que es ser humano, como la que se presupone cosmopolitas kantianas. Por último, el enfoque tiene por objeto proteger, a través de la capacidad de relación con otras especies , la multiplicidad de las relaciones sustantivas (no instrumental o individuales), que el hombre establece con su medio ambiente y los seres que lo habitan.
EL ACORTAMIENTO DE LA DISTANCIA ENTRE EL COSMOPOLITISMO Y COSMOPOLÍTICA?
¿En qué medida Nussbaum a añadir a Kant y de Beck cosmopolitismo? Y en qué condiciones es más inclinado a alinearse con el proyecto cosmopolita? Con el fin de contribuir a una respuesta parcial a estas preguntas, es necesario recordar lo que los elementos centrales del argumento son cosmopolítico. Para Stengers, cosmopolítica es un operador de igualdad. Esto implica que "todos tienen que estar presentes en el modo en el que toma la decisión lo más difícil posible" (Stengers 2014: 39). Por lo tanto, cosmopolítica, es un desacelerador de la política, que no acepta la representación, que rechaza cualquier simplificación gracias a similtudes equivalenciales. Pero, al mismo tiempo, la propuesta cosmopolítica sugiere el encuentro de la heterogeneidad, entre una pluralidad de mundos que desestabilizan y socavan las intenciones de Kant "paz perpetua". El "idiota cósmica", se pregunta por la lentitud en la cara de la urgencia de resolver los problemas del mundo; propone un cosmos cuya política se resiste a la, una política exclusivamente humano cuyo cosmos concibe una lista potencialmente infinito de entidades.
A la luz de esta definición, el cosmopolitismo de Nussbaum ofrece una versión que supera las deficiencias de la teoría de Beck, y el que de una manera limitada , establece puntos de articulación con cosmopolítica.
Desde el cosmopolitismo identifica una continuidad orgánica entre humanos y animales no humanos, es indiscutible que el terreno ontológico sobre el que se erige el "enfoque de capacidades" es mono-naturalista. Al mismo tiempo, el cosmopolitismo concibe ambos grupos como agencia de poseer, la dignidad moral y capacidades morales relevantes inscritas en sus capacidades sociales y corporales. Como tal, el mono-naturalismo orgánico, que une la aproximación a una teoría científica, cumple el papel secundario frente al valor moral de estas capacidades. Por lo tanto, mono-naturalismo funciona como un vector de la igualdad entre los seres humanos y no humanos en la búsqueda de una vida próspera y establecido para diversas formas de vida y de las especies que viven en la tierra.
Ambos, el universalismo estratégico y el compromiso moral de capacidades para la igualdad son elementos que nos hacen pensar cómo el "enfoque de capacidades" puede entenderse como algo más que un simple generador de equivalencias entre las diferentes entidades, aunque menos que un operador de igualdad en el sentido de Stengers. En efecto, la interrelación entre los seres humanos y no humanos es uno de los elementos que se están considerando en el argumento de Nussbaum en el cosmopolitismo (Nussbaum, 2007: 347). Además de esto, hay que añadir que aunque los animales no representan a sí mismos en la política cosmo-política, que al menos participan en una forma indirecta. Uno puede sugerir que esta propuesta configura un espacio cuya cosmos está compuesto por más de una entidad y cuya política no exclusivamente involucrar a los seres humanos. Debido a esto, el cosmopolitismo de Nussbaum es más que el cosmopolitismo de Beck y más inclinado hacia una articulación cosmopolita, a pesar de sus limitaciones.
¿De qué manera podría cosmopolitismo de Nussbaum abrirse con más audacia a la interpelación cosmopolita? Como no podía articularse en un pluralverse política? En primer lugar, se argumenta que debe ser susceptibles a la desestabilización resultante de encuentros con otras ontologías. Para ello, los términos del enfoque deben abrirse a considerar prerrogativas y demandas de otros sujetos o actores que simbolizan la "otredad radical" (Viveiros de Castro, 2010). "Otredad radical" se refiere a aquellas prácticas y concepciones visión del mundo que pertenecen a la cosmología y las formas de vida de las sociedades indígenas, cuyas identidades se remontan a la época precolombina y la colonización europea.
Estas ontologías, que son la base y se reproducen a través de prácticas sociales de las distintas colectividades indígenas en América Latina, hacen hincapié en los modos de relación entre los seres humanos y no humanos que son distintos de los que reconoce mono-naturalismo. Por ejemplo, la ontología animista, cuya característica distintiva es la continuidad social entre las comunidades y las comunidades de seres no humanos (DESCOLA, 2004) indígenas [9] , lo que caracteriza a los puntos de vista de los diversos grupos que habitan las tierras bajas de América del Sur. Por otra parte, la ontología analogista, donde se integran los colectivos indígenas entidades no humanas en diferentes niveles, pero de una manera jerárquica, como ocurre en algunas sociedades indígenas de las tierras altas de América del Sur (DESCOLA, 2013). Con el fin de tener una mejor comprensión de las formas socioculturales y políticas de estos colectivos humanos, es crucial para desarrollar una disposición hacia el reconocimiento de las ontologías distintas de mono-naturalismo.
El trabajo de Marisol de la Cadena representa lo que está en juego cuando la interacción entre los seres naturales y los seres humanos se enfrentan al menos dos perspectivas ontológicas; hay importantes consecuencias políticas. En 2006, las organizaciones indígenas de Cusco, Perú, se movilizaron en defensa de la montaña Ausangate , cuya integridad que vieron como siendo amenazado por la posibilidad de una gran operación minera que se encuentra en sus laderas. En la cosmología de los pueblos indígenas de los Andes, Ausangate representa un espíritu que es una fuente de vida o muerte, la miseria o la riqueza, dependiendo de cómo su caso, las interacciones que establecen con las comunidades de esta entidad. Por lo tanto, la construcción de una mina no solamente representan un peligro ecológico; sino que también aumenta la posibilidad de que Ausangate podría volverse loco y llegar al punto de "matar a la gente". Esto se debe a la interrupción de las prácticas de respeto y afectar que caracteriza la relación entre la comunidad indígena y los seres espirituales naturales de los Andes, puede tener consecuencias no controlados (de la Cadena, 2010: 339-341).
Por lo tanto, tenemos dos entendimientos con respecto al conflicto que Ausangate evoca. Desde el punto 'mono-naturalista de vista, la montaña tiene un valor cultural o ancestral de los pueblos indígenas y activistas socio-ambientales [10] . Su contaminación representa un peligro ecológico y socioeconómico de estas comunidades. Sin embargo, desde el punto de vista de la ontología animista o analógica, que es el afecto, el respeto y las relaciones de reciprocidad entre los agentes de la tierra y los seres humanos que están en peligro. Ambas interpretaciones estructurar un argumento cosmopolita que contrasta dos posiciones o mundos alrededor de esta misma entidad (la montaña). Sobre la base de este conflicto, el "enfoque de capacidades" podría invocar, desde su condición de mono-naturalista, la capacidad de relación con otras especies como la función normativa para la protección del vínculo entre Ausangate y las comunidades. De una manera similar a la del reconocimiento de los vínculos entre los ciudadanos noruegos y los bosques boreales, en el caso de Ausangate en Perú, el "enfoque de capacidades" busca proteger a un grupo de interacciones moralmente relevantes e históricamente construidas entre la sociedad y la naturaleza.
Al reconocer la relación de continuidad moral entre los seres humanos y otros seres no humanos, uno es contabilidad para un bono de fuerza. Por ejemplo, si el hábitat ecológico de socio-cosmología está dañado, parafraseando Nussbaum, los miembros humanos y no humanos se les impide vivir de una manera digna de la vida moral. Casos como el de Ausangate nos muestra que la descomposición de los modos de relación, el respeto y la unión entre las entidades participantes y el universo cosmopolita amerindia, plantean una grave amenaza para las poblaciones indígenas en términos de llevar una vida digna. Estos casos constituyen asuntos de interés y la justicia, por lo menos en la teoría cosmopolita de Nussbaum, que, a pesar de sus limitaciones, ofrece las mejores condiciones para una articulación cosmopolita.
